大　　 篇

　　本篇是相应部最终之第五篇，称为大品(mahavagga)如文字乃持有最大之分量，是十二相应而成的。本卷是摄其中之至第三相应。
　　 其中第一道相应是八支圣道，第二觉支相应是七觉支，第三念处相应是有关四念处之种种经的集成，是实践原理的重要资料。依照原本的算法，虽然于第一相应摄百八十经，第二相应摄百七十五经，第三相应摄百三经。其中之任何，谓广说之返复形式，含括罗列，实质而言，不能信取其尽此数。

大　　 篇

第一 道相应

第一 无明品

[一] 第一 无明

一

　　如是我闻。一时世尊住舍卫城，祇树林给孤独园。

二

　　于此，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘!”
“大德!”彼诸比丘应诺世尊。世尊说曰：

三

　　“诸比丘!无明为前，因生不善法，而随生无惭无愧。诸比丘!随无明于无智者生邪见。有邪见则生邪思惟，有邪思惟则生邪语，有邪语则生邪业，有邪业则生邪命，有邪命则生邪精进，有邪精进则生邪念，有邪念则生邪定。

四

　　诸比丘!以明为前，因生善法，随生惭愧。诸比丘!随明于有智者则生正见，有正见则生正思惟，有正思惟则生正语，有正语则生正业，有正业则生正命，有正命则生正精进，有正精进则生正念，有正念则生正定。”

注1 汉译阿含经二八、二(大正藏二、一九八b)。

[二] 第二 半

一

　　如是我闻。一时，世尊住释迦国，名萨伽罗之释迦村。

二

　　时，具寿阿难诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
“大德!有善知识、善伴党、善随从者，此是梵行之半。”

三

　　“阿难!勿作是言，阿难!勿作是言。阿难!有善知识、善伴党、善随从者，皆是梵行。阿难!有善知识、善伴党、善随从之比丘，应期许于修习八支圣道，多修习八支圣道。

四

　　阿难!云何有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道2，多修八支圣道耶?
　　 阿难!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍3，以修习正见。依远离[依离贪、依灭尽、回向于舍，]以修习正思惟。[依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，]以修习正语。[依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，]以修习正业。[依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，]以修习正命。[依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，]修习正精进。[依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，]修习正念。依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，修习正定。阿难!如是有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修习八支圣道。

五

　　阿难!应依此理而得知：有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。阿难!以我为善知识，故有生法之众生，解脱生；有老法之众生，解脱老；有死法之众生，解脱死；有愁、悲、苦、忧、恼法之众生，解脱愁、悲、苦、忧、恼。阿难!应依此理而知，有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。”

注1 杂阿含经二七，一五(大正藏二、一九五b)、二八、二一(大正藏二二OOc)Arvadanasataka I.P.239第三相应一八经中(汉译南传大藏经第十二卷一五三页。)本经有引用。
　　 2 “修习八支圣道。”ariyam atthangikam maggam bhaveti之四语，原本本缺失由暹罗本补之。
　　 3 “回向于舍。”(vossagga-parinamin)以从汉译之相当此文“向于舍。”原别的地方有释，参见汉译南传大藏经第十二卷一七六注40

[三] 第三 舍利弗

一

　　舍卫城因绿。

二

　　时，具寿舍利弗来诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊曰：
“大德!有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。”

三

　　“善哉!善哉!舍利弗!有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。舍利弗!有善知识、善伴党、善随从之比丘1，期望修习八支圣道，多修八支圣道。

四

　　舍利弗!云何有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶?
　　 舍利弗!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正见。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正念。依远离、依灭
　　 贪、依灭尽，回向于舍，以修习正定。舍利弗!如是，有善知识，善伴党、善随从之比丘，以修习八支圣道，以多修八支圣道。

五

　　舍利弗!依此理而知：有善知识、善伴群、善随从者，此悉皆为梵行。舍利弗!以我为善知识，故有生法之众生，以解脱生；有老法之众生，以解脱老；有死法之众生，以解脱死：有、愁、悲、苦、忧、恼法之众生，以解脱愁、悲、苦、忧、恼。舍利弗!依此理而知：有善知识、善伴党、善随从者，此皆为梵行也。”

注1 “比丘”。原本bhikkhave是bhikkhuno之误。

[四] 第四 婆罗门

一

　　舍卫城因缘。

二

　　时，具寿阿难，清晨时分着下衣，持衣钵，入舍卫城乞食。

三

　　具寿阿难见生闻婆罗门，乘白马车出舍卫城。系以白马，配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履，挥白拂扇。众人见此曰：“嗟夫!梵乘，是梵乘色。”

四

　　 时，具寿阿难，往舍卫城乞食。食后由乞食归来，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
　　 “大德!我于此处，清晨时分，着下衣，持衣钵，入舍卫城乞食。大德!我见生闻婆罗门乘偏白之马车，出舍卫城。系以白马、配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履、挥白拂扇。众人见此言曰：“嗟夫!梵乘，梵乘色。”大德!此法、律，能称为梵乘施设否?”世尊说曰：
　　 “阿难!能。阿难!此八支圣道之增上语，亦称为：梵乘、法乘、无上之胜伏。

五

　　　　阿难!以修习多修习正见，为究尽调伏于贪，为究尽调伏于嗔，为究尽调伏于痴。阿难!以修习多修习正思惟，为究尽调伏贪，为究尽调伏嗔，为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正语，为究尽调伏贪，为究尽调伏滇，为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正业，为究尽调伏贪，为究尽调伏嗔，为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正命，为究尽调伏贪，为究尽调伏嗔，为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正精进，为究尽调伏贪，为究尽调伏嗔，为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正念，为究尽调伏贪，为究尽调伏嗔，为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正定，为究尽调伏贪，为究尽调伏嗔，为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正定，为究尽调伏贪 ，为究尽调伏嗔，为究尽调伏痴。
　　 阿难!应依此理而知，此八支圣道之增上语，亦称为：梵乘、法乘或无上之胜伏。”
　　 世尊作如是说，如是说之善逝师，更作如是说：
　　 信慧诸法轭　　常时为自辕
　　 惭轴意为魔　　护念为御者
　　 戒资具为车　　静虑以为眼
　　 精进而为轴　　舍三昧为辕
　　 无欲为覆具　　无嗔害舍离
　　 如是为兵器　　忍辱以为锁2
　　 以趣于安稳　　以此已具足
　　 为无上梵乘　　智士出世间
　　 一向伏贪等

注1 汉译阿含经二八、二二(大正藏二、二00c)。
　　 2 “铠。”原典dhammasannaha以vammasannaha订正之。

[五] 第五 何义

一

　　舍卫城因缘。

二

　　时，众多比丘诣世尊住处。[诣已，礼敬世尊]坐于一面。

三

　　坐于一面之彼诣比丘，白世尊曰：
“大德!此处异学之修行者，问我等曰：“诸友等!为何2于沙门瞿昙处以修梵行耶?”大德!如是之问，我等答彼异学之修行者曰：“友等!为偏知于苦，于世尊之处修梵行。”大德!以如是之问，我等如是答者，是说世尊之所说耶?或无以
　　　　 非实诽谤世尊耶?以法随法说耶?无以堕同法论者、随法论者于呵责处耶?”

四

　　“诸比丘!对如是之问，汝等作如是之答者，乃说我所说，无以不实诽谤于我。以法随法说，无堕同法论者随法论者于呵责处。诸比丘!为偏知于苦，乃于我处修梵行。
　　 诸比丘!若异学之修行者，对汝等作如是问：“友等!又偏知此苦，是有道、有迹耶?”诸比丘!若如是问者，汝等对彼异学之修行者，应如是答：“友等!偏知此苦，是有道有迹。”

五

　　诸比丘!偏知此苦，云何为有道?云何有迹耶?即八支圣道是，谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念]、正定是。诸比丘!偏知此苦，有此道、此迹。

六

　　诸比丘!若如是问者，汝等对彼异学之修行者，应如是作答。”

注1 汉译阿含经二八~三六(大正藏二、二O二c)参照。
　　 2 “为何。”原本为kimatthi yam应读为kim atthiyam。

[六] 第六 一比丘(一)

一

　　舍卫城因缘。

二

　　时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

三

　　坐于一面之彼比丘，白世尊曰:
　　 “大德!梵行，所谓梵行者，大德!何为梵行?何为梵行之究尽耶?
　　 “比丘!此八支圣道即梵行。谓正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、
　　　　 正念]、正定是。比丘!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽，此即梵行之究尽。”

[七] 第七 一比丘(二)

一

　　舍卫城因缘。

二

　　时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

三

　　坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德!言贪欲之调伏、嗔恚之调伏、愚痴之调伏者，大德!贪欲之调伏、嗔恚之调伏、愚痴之调伏者，是何者之增上语耶?”
“比丘!贪欲之调伏、嗔恚之调伏、愚痴之调伏者，乃涅槃界之增上语。以此说诸漏之灭尽。”

四

　　如是谈已。彼比丘白世尊曰：
“大德!言不死，不死者、大德!云何为不死耶?云何为达不死之道耶?”
“比丘!贪欲之灭尽，嗔恚之灭尽，愚痴之灭尽者，此名之为不死。此即八支圣道，谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。”

注1 杂阿含经二八、六(大正藏二、一九九a)。

[八] 第八 分别

一

　　舍卫城因缘。

二

　　“诸比丘!我为汝等分别说示八支圣道，谛听，当善思念之，我宣说。”彼诸比丘应诺世尊曰:“唯唯!大德!”世尊说曰:

三

　　“诸比丘!云何为八支圣道耶?谓：正见[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。

四

　　诸比丘!云何为正见耶?诸比丘!苦之智、苦集之智、苦灭之智、顺苦灭道之智是。诸比丘!此名之为正见。

五

　　诸比丘!云何为正思惟耶?诸比丘!出离之思惟、无恚之思惟、无害之思惟是。诸比丘!此名之为正思惟。

六

　　诸比丘!云何为正语耶?诸比丘!离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!此名之为正语。

七

　　诸比丘!云何为正业耶?诸比丘!离杀生、离不与取、离非梵行。诣比丘!此名之为正业。

八

　　诸比丘!云何为正命耶?诸比丘!于此圣弟子，断邪命，于正命为活命。诸比丘!此名之为正命。

九

　　诸比丘!云何为正精进耶?诸比丘!于此有比丘，对未生之恶不善法，为不令生而起志欲、精进、发勤，以持策心。为断已生之恶不善法，而起志欲、[精进、发勤，策心以持]。为令未生之善法使令生起，而起志欲，[精进、发勤、以持策心]。以往已生之善法，令不忘失，而倍修习、广修习，为使令圆满，以起志欲、精进、发勤、持策心。诸比丘!此名之为正精进。

十

　　 诸比丘!云何为正念耶?诸比丘!于此有比丘，于身以随观身，而热诚、正知、具念、以调伏世间3之贪忧而住；于受以随观受，而热诚、正知、具念、以调
　　 伏世间之贪忧而住；于心以随观心，而热诚、正知、具念、以世间之贪忧而住；于法以随观心、而热心、正知、其念、以调伏世间之贪忧而住。诸比丘!此名之为正念。

十一

　　 诸比丘!云何为正定耶?诸比丘!于此有比丘，离诸欲、离诸不善法，有寻有伺、由离生喜与乐，具足初静虑而住。寻伺寂静故内净、为心一趣，由无寻无伺之三摩地生喜与乐，具足第二静虑而住。离喜故，于舍而住，正念正知、以身集正受，如诸圣者之所宣说，有舍有念之乐住，即具足第三静虑而住。断乐、断苦故，及已灭忧与喜故，成不苦、不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。诸比丘!此名之为正定。”

注1 长部经典第二卷大念处经二O节以下，中部经典第三卷二O三页参照。
　　 2 “诸比丘!”原本缺失。
　　 3 “世间之”云云原本vineyyaloke读为vineyya loke以下亦然。
　　 4 原本第十一节不分段。

[九] 第九 芒

一

　　舍卫城因缘。

二

　　“诸比丘!譬如以稻之芒，或麦之芒向斜、以手足触踏，手足坏而出血者，无有是处。何以故?诸比丘!以芒向斜故。诸比丘!如是彼比丘，以见向邪道，修习向邪，以破坏无明而生明，从而现证涅槃者，无有是处。何以故?诸比丘!以见向邪之故。

三

　　诸比丘!譬如稻芒，或有麦芒之向正，以手足触踏，手足坏而出血者，有是处。
　　 何以故?诸比丘!芒向正故。诸比丘!如是彼比丘，见向正道，修习向正，破坏无明以生明，而现证涅槃，有是处。何以故!诸比丘!见向正故。

四

　　诸比丘!云何比丘，以见向正，道之修习向正，破坏无明以生明，现证涅槃耶?诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正见。[依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正念。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正定。]诸比丘!如是之此比丘，以见向正，道之修习向正，破坏无明以生明，现证涅槃。”

注1 增支部经典一、五、一~二参照汉译南传大藏经第十七卷第五向与隐覆等品第一节。原本suka通改为Suka

[十] 第十 难提

一

　　舍卫城因缘。

二

　　时，修行者难提，来诣世尊住处。诣已，与世尊相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。

三

　　坐于一面之修行者难提，白世尊曰：“瞿昙!修习、多习几何之法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃耶?”

四

　　“难提!修习、多习八法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。以何为八耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念]正定是。难提!修习多习此八法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。”

五

　　如是说已，修行者难提白世尊曰：
　　 “妙哉!瞿昙!妙哉!瞿昙![瞿昙譬如倒者之扶起，如覆者之露现，如教迷者以道，暗中举灯火，使有眼者见色。如是尊瞿昙以种种方便显示于法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众。]尊瞿昙!请容受我自今起，至命终归依为优婆塞。”
　　 第一无明品(终)
　　 此品之摄颂曰:
　　 无明以及半
　　 舍利弗与婆罗门
　　 何义与二比丘
　　 分别、芒、难提

第二 住品

[一一] 第一 住(一)

一

　　舍卫城因缘。

二

　　“诸比丘!我欲宴默半月，除持食者1之一人外，任何人勿至我处。”“唯唯!大德!”彼诸比丘应诺世尊，除持食者一人之外，无任何人诣世尊住处。

三

　　时，世尊经半月由宴默起，告诸比丘曰：“诸比丘!我始现等觉时，依住于住分而住。

四

　　其时，我了知：以邪见为缘有所受，以正见为缘有所受，[以邪思惟为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以邪语为缘有所受，以正语为缘有所受，以邪业为缘有所受，以正业为缘有所受，以邪命为缘有所受，以正命为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以正精进为缘有所受，以邪念为缘有所受，以正念为缘有所受，]以邪定为缘有所受，以正定为缘有所受，以寻思为缘有所受，以想为缘有所受。

五

　　志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想末寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想末寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静，以彼为缘有所受。

六

　　为得未得者，而有精进2。已逮得其处，则以彼为缘有所受。”

注1 “持食者。”niharaka之字义为除去者，原注云：“为我于信者之家运调理之食供养我。”
　　 2 “精进。”原本ayamam以暹罗本vayamam订正之。

[一二] 第二 住(二)

一

　　舍卫城因缘。

二

　　诸比丘!我欲宴默三月，[除持食者之一人外、任何人勿至我处]。”“唯唯!大德!”彼诸比丘应诺世尊，[除持食者之一人外，任何人勿至世尊住处]。

三

　　时，世尊经三月由宴默起，告诸比丘曰：“诸比丘!我始现等觉之时，依住于住分而住。

四

　　我其时，了知：以邪见为缘有所受，以邪见之寂静为缘有所受，以正见为缘有所受，以正见之寂静为缘有所受，[以邪思惟为缘有所受，以邪思惟之寂静为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以正思惟之寂静为缘有所受，以邪语为缘有所受，以邪语之I静为缘有所受，以正语为缘有所受，以正语之寂静为缘有所受，以邪业为缘有所受，以邪业之寂静为缘有所受，以正业为缘有所受，以正业之寂静为缘有所受，以邪命为缘有所受，以邪命之寂静为缘有所受，以正命为缘有所受，以正命之寂静为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以邪精进之寂静为缘有所受，以正精进为缘有所受，以正精进之寂静为缘有所受，以邪念为缘有所受，以邪念之寂静为缘有所受，以正念为缘有所受，以正念之寂静为缘有所受，]以邪定为缘有所受，以邪定之寂静为缘有所受，以正定为缘有所受，以正定之寂静为缘有所受，以志欲为缘有所受，以志欲之寂静为缘有所受，以寻思为缘有所受，以寻思之寂静为缘有所受，以想为缘有所受，以想之寂静为缘有所受。

五

　　志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静者，以彼为缘有所受。

六

　　为未得者而得有精进，已逮得其处，以彼为缘有所受。”

[一三] 第三 有学

一

　　舍卫城因缘

二

　　时，有一比丘，诣世尊居处。[诣已，礼敬世尊，坐于一面。]

三

　　坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德!有学，所言有学者，大德!云何为有学耶?”

四

　　比丘!于此处成就有学之正见、[成就有学之正思惟、成就有学之正语、成就有学之正业、成就有学之正命、成就有学之正精进、成就有学之正念、]成就有学之正定。比丘!如是者，则称之为有学。”
注1 汉译杂阿含经二八、一四(大藏二、二00a)。

[一四] 第四 生起(一)

一

　　舍卫城因缘。

二

　　“诸比丘!修习、多修八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。

三

　　以何为八耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!修习、多修此八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。”

注1 参考第十六经

[一五] 第五 生起(二)

一

　　舍卫城因缘

二

　　“诸比丘!修习、多修八支者，则未生者亦生起，但除善逝之不调伏。

三

　　以何为八耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!修习、多修此八法者，则末生者亦生起，但除善逝之不调伏。”

注1 参考第十七经

[一六] 第六 清净(一)1

一~二

　　舍卫城……乃至…… 三

　　“诸比丘!若能对八法清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。

四

　　以何为八耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。能对此八法，清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。”

注1 杂阿含经二八、一八(大正藏二、二00b)。

[一七] 第七 清净(二)

一~二

　　舍卫城……乃至……

三

　　“诸比丘!于此八法能清净[鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起]，但除善逝之不调伏。

四

　　以何为八耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!于此八法，能清净[鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起]，但除善逝之不调伏。”

注1 杂阿含经二八、一九(大正藏二、二00b)

[一八] 第八 鸡林精舍(一)

一

　　如是我闻。一时，具寿阿难与具寿跋陀罗住巴达弗色鸡林精舍。

二

　　时，具寿跋陀罗日晚时分，由宴默起，到具寿阿难住处。至已，与具寿阿难相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。

三

　　坐于一面之具寿跋陀罗，向具寿阿难言曰：
　　 “友阿难!所言非梵行、非梵行者，友!云何为非梵行耶?”
　　 “善哉，善哉!友跋陀罗!友跋陀罗!汝之善诱导、善辩才、善所问。

四

　　友跋陀罗!汝如是问：“友阿难!所言非梵行、非梵行者，友!云何为非梵行耶?””
“友!如是。”

五

　　“友!八支邪道为非梵行，谓：邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。”

[一九] 第九 鸡林精舍(二)

一~二

　　巴达弗色因缘。

三

　　“友阿难!所言梵行，梵行者，友!云何为梵行?云何为梵行之究竟耶?”
　　 “善哉，善哉!友跋陀罗!友跋陀罗!汝善诱导，善辩才，善所问。

四

　　友跋陀罗!汝如是问：“友阿难!所言梵行，梵行者，友!云何为梵行?云何为梵行之究竟耶?””
　　 “友!如是。”

五

　　“友!八支圣道为梵行。谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念]、正定是。友!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽为梵行之究竟。”

[二0] 第十 鸡林精舍(三)

一~二

　　巴达弗色因缘

三

　　“友阿难1!所言梵行、梵行者，云何为梵行?云何为梵行者?云何为梵行之究竟耶?”
　　 “善哉，善哉!友跋陀罗。友跋陀罗!汝之善诱导、善辩才、善所问。

四

　　友跋陀罗!汝如是问：“友阿难!所言梵行、梵行者，友!云何为梵行?云何为梵行者?云何为梵行之究竟耶?””
“友!如是。”

五

　　“友!八支圣道为梵行。谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。友!成就此八支圣道者，名之为梵行者。友!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽，为梵行之究竟。”此三经之因缘为一。
　　 第二住品(终)
　　 此品之摄颂曰：

　　二住与有学
　　 又二之生起
　　 及二之清净
　　 三鸡林精舍

　　 注1 原本Ananda一语缺失。

第三 邪性品

[二一] 第一 邪性

一~二

　　舍卫城因缘

三

　　“诸比丘!我为汝等说邪性与正性，且谛听之。

四

　　诸比丘!云何为邪性耶?谓：邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为邪性。

五

　　诸比丘!云何为正性耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为正性。”

注1 杂阿含经二八、三八(大正藏二、二O三a)

[二二] 第二 不善法

一~二

　　舍卫城

三

　　“诸比丘!我为汝等说不善法与善法，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为不善法耶?谓：邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为不善法。

五

　　[诸比丘!]云何为善法耶?[谓：]正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定。[诸比丘!]此[名之]为善法。”

[二三] 第三 道(一)

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说邪道与正道，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为邪道耶?谓：邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定。诸比丘!此名之为邪道。

五

　　诸比丘!云何为正道耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为正道。

注1 佛说八正道经(大正藏二、五O四c)。

[二四] 第四 道(二)

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我不赞叹在家、出家之邪道。

四

　　诸比丘!在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。诸比丘!云何为邪道耶?谓：邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为邪道。诸比丘!我不赞叹在家、出家之邪道。

五

　　诸比丘!在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。

六

　　诸比丘!我赞叹在家、出家之正道。

七

　　诸比丘!在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。诸比丘!云何为正道耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为正道。诸比丘、我赞叹在家出家之正道。

八

　　诸比丘!在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。

注1 杂阿含经二八、四(大正藏二、一九八c)。

[二五] 第五 不善士(一)

一~二

　　舍卫城：

三

　　“诸比丘!我为汝等说不善士与善士，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为不善士耶?诸比丘!于此有一类者，其邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为不善士。

五

　　诸比丘!云何为善士耶?诸比丘!此处有一类者，其正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定。诸比丘!此名之为善士。”

[二六] 第六 不善士(二)

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说比不善士与不善士更劣之不善士。诸比丘!我为汝等说比善士与善士更胜之善士，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为不善士耶?诸比丘!此处一类者，其邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为不善士。

五

　　诸比丘!云何为比不善士更劣之不善士耶?诸比丘!此处一类者，具邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定、邪智、邪解脱。诸比丘!此名之为比不善士更劣之不善士。”

六

　　诸比丘!云何为善士耶?诸比丘!此处一类者，具正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为善士。

七

　　诸比丘!云何为比善士更胜之善士耶?诸比丘!此处一类者，具正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定、正智、正解脱。诸比丘!此名之为比善士更胜之善士。

[二七] 第七 瓶

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘!如是，心若无依持则易转倒，若有依持则难转倒。

四

　　诸比丘!何为心之依持耶?此八支圣道是，谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定者。此为心之依持。

五

　　诸比丘!譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘!如是，心若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。”

[二八] 第八 定

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说有所依、有资粮之圣正定，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为有所依、有资粮之圣正定耶?谓：正见、正思惟、[正]语、[正]业、[正]命、[正]精进、[正]念是。

五

　　诸比丘!与此七支俱之心一境性为资粮。诸比丘!此名之为圣正定之所依，亦为资粮。”

[二九] 第九 受

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!有三种受。以何为三耶?乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘!此为三种受。

四

　　诸比丘!偏知此三种受，应修习八支圣道。何为八支圣道耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘二偏知此三受，应修习此八支圣道。”

注1 杂阿含经二八、一二(大正藏二、一九九c)。
　　 2 “三”。原本tissannam一语缺失。

[三O] 第十 郁低迦

一~二

　　舍卫城……

三

　　时，具寿郁低迦，来诣世尊住处。[诣已，礼敬世尊，坐于一面。]

四

　　坐于一方之具寿郁低迦，白世尊曰:“大德!我于此处静居宴默，心生是念：“请世尊说示五妙欲。”世尊请说何者为五妙欲耶?”

五

　　“善哉，善哉!郁低迦，郁低迦!我说五妙欲。以何为五耶?眼所识之色，为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声[为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染]；鼻所识之香[为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染]；舌所识之味[为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染]；身所识之触为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。郁低迦!我以此说五妙欲。

六

　　郁低迦!为断此五妙欲，应修习八支圣道。何为八支圣道耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。郁低迦!为断此五妙欲，应修习此八支圣道。”

注1 杂阿含二八、五(大正藏二、一九八c)。
　　 第三邪性品(终)
　　 此品之摄颂曰
　　 邪性与不善
　　 二道一善士
　　 依持瓶与定
　　 受及郁低迦

第四 行品

[三一] 第一 行

一~二

　　舍卫城因缘。

三

　　“诸比丘!我为汝等说邪行与正行，且谛听。诸比丘!云何为邪行耶?谓：邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为邪行。

四

　　诸比丘!云何为正行耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为正行。”

[三二] 第二 行者

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说邪行者与正行者，且谛听。诸比丘!云何为邪行者耶?诸比丘!此处有一类者，其邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]有邪定是。诸比丘1!此名之为邪行者。

四

　　诸比丘!云何为正行者耶?诸比丘!此处有一类者，其正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]有正定是。诸比丘!此名之为正行者。”

注1 原本bhikkhave一语缺失。

[三三] 第三 失

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!若有失八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘!若发起八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。

四

　　诸比丘!云何为八支圣道耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!若失此八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘!若发起此八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。”

[三四] 第四 到彼岸

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!修习、多修八法者，则可资于由此岸到彼岸。何者为八耶?谓：正见、[正銆届正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!修习、多修此八法者，则可资于由此岸到彼岸。”

四

　　世尊如是说已，如是说之善逝师，更说曰：
　　 (一)于人中到彼岸者少余之众生唯奔走于岸边。
　　 (二)于正说之法，行如法者到达彼岸，超越甚难超越死之境界。
　　 (三)贤者弃黑法，应修白法。离在家到出家，难得乐而向远离处。
　　 (四)希求喜悦、断诸欲、无所有，贤者去心垢而净己。
　　 (五)于菩提分正心善修以欣无取弃执着，有光辉之漏尽者，于现世般涅槃。

注1 以下五偈乃法句经八五~八九(汉译南大藏经第二三卷。)
　　 2 “白”原本kanham是sukkam之误。

[三五] 第五 沙门法(一)

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说沙门法与沙门果，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为沙门法耶?即八支圣道是。谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为沙门法。

五

　　诸比丘!云何为沙门果耶?即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘!此名之为沙门果。”

注1 杂阿含经二八、四九(大正藏二、二O五b、c)。

[三六] 第六 沙门法(二)

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说沙门法与沙门义，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为沙门法耶?即八支圣道是。谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为沙门法。

五

　　诸比丘!云何为沙门义耶?诸比丘!贪欲之灭尽，嗔恚之灭尽，愚痴之灭尽。诸比丘!此名之为沙门义。”

注1 杂阿含经二八、四七~四八(大正藏二、三O五b、c)。

[三七] 第七 婆罗门法(一)

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说婆罗门法与婆罗门果，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为婆罗门法耶?即八支圣道是。谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为婆罗门法。

五

　　诸比丘!云何为婆罗门果耶?即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘!此名之为婆罗门果。”

注1 杂阿含经二九、四(大正藏二、二O五c)。

[三八] 第八 婆罗门法(二)

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说婆罗门法与婆罗门义，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为婆罗门法耶?即八支圣道是。谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为婆罗门法。

五

　　诸比丘!云何为婆罗门义耶?诸比丘!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘!此名之为婆罗门义。”

注1 参照前经

[三九] 第九 梵行(一)

一~二

　　舍卫城……

三

　　“诸比丘!我为汝等说梵行与梵行果，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为梵行耶?即八支圣道是。谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为梵行。

五

　　诸比丘!云何为梵行果耶?诸比丘!即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘!此名之为梵行果。”

注1 参照前经

[四0] 第十 梵行(二)

一~三

　　舍卫城……

三

　　诸比丘!我为汝等说梵行与梵行义，且谛听。

四

　　诸比丘!云何为梵行耶?即八支圣道是。谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为梵行。

五

　　诸比丘!云何为梵行义耶?诸比丘!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘!此名之为梵行义。”
第四行品(终)

注1 参照前经
　　 皆舍卫城因缘也。
　　 此品之摄颂曰：
　　 行以至行者
　　 失与到彼岸
　　 二之沙门法
　　 二婆罗门法
　　 说二之梵付
　　 以之说此品