十五、重新发现
在此让我讲述我当禅修指导者所遭遇的一则故事。这是有关在雪布（Shwebo），我的故乡谢昆村的一位行者，他是我的一位表兄弟，是此村里前三位修习内观的其中一位。他们三位决定先修习一周，非常勤勉修习。他们带了雪茄烟、槟榔、烟草块到隐居处，以便一天吃一块。但当他们从隐居处回家时，他们带回全部不曾动过的七块雪茄烟、槟榔和烟草块。他们非常努力修习，在三天内证得「生灭随观智」，并非常高兴体验到安宁和看到光辉围绕。他们非常喜悦的说：「到这么老我们才发现真理。」因为他们是第一批开始习禅者，我想让他们感高兴，只告诉他们继续观照，没有告诉他们要观照喜悦，所以虽然他们继续精进四天，却没有更进步。几天的休息后，他们再来习禅一个星期。我的表兄弟达到「坏随观智」。他告诉我说，虽然他观照上升、下降、坐，也没有见到腹部的形状，而他的身体好象不见了，所以他需以手触摸以便知道它还在。任何时刻他观或见，一切都消灭与分裂。他所见的地在消灭，树也是这样。这些和他认为事物所应有的相反。他感到疑惑。他不曾想过这些外在、长年才形成、粗糙的事物如地、树、木材等，会持续的分裂。他以为它们在一段时间后才灭坏。他以为它们会保持一段长时间。现在，当内观智能随着习禅而增进，现象的生灭相自然的出现而不需特别的观照。它们在他眼前消失、分裂，这和他以前所认为的相反。可能是他现在见到的是错的，或他的视觉有问题。因此他问我。我告诉他，一切他所见的消失和分裂是对的。当内观更加敏锐和快速，你无需观照就能见到事物的生灭，这些都是对的。我向他解释。后来他的内观更进步了，他都告诉我他的发现。今天他是无一物了，他已死了很久。当内观智能变得很敏锐，它将胜过邪见。你见到事物的真相，为无常、苦、无我。但不驯的心或没有修习的省思，不能让你洞悉事物真正的实相。只有内观才能达到。一旦你了解无常，你会见到它们如何以生灭来压制你，你无法从中获得快乐，它们不可能成为皈依处，它们可在每一刻毁灭，因此它们是可怕的、苦的处所。「以怖畏之义为苦。」你想：「这身体不会这样快毁灭，它将持续一段长时间。」因此你当它为大皈依处。但现在当你观照，你发现只有持续的生灭。如名色灭后没有新的生起，人就死了。这随时都可能发生。在任何时刻都可能死亡的名色中寻找自我和皈依处，就如同在一间倒塌的旧屋子里寻求遮蔽一样的可怕。你会发现到没有一件事随你的意愿发生。事物只随着它的自然性。你以为你可以随你的意愿，随你的意愿坐、起身、看、听、做你想做的。现在当你观照时，你发现并非如此。名与色同时发生。只有当有意念要弯曲时才有弯曲，只有当有伸出的意念时才有伸出。有了因才有果。只有当有事物可看时你才看；如有事物可看，你无法不看；当有事物可听时你听到；当有高兴的理由时你才感高兴；当有忧虑的因你才感到忧虑。有因就有果，你无法阻止。没有任何事物活着并且一切如它的意愿进行，没有个人、没有「我」，只有生灭的过程。清楚了悟在内观中最为重要。当然在修习的过程你会经历喜悦、宁静、亮光，这些都不重要，重要的是了解无常、苦、无我。你只要继续如所说的方法修习，这些特性会清楚的显现。
十六、最终的安宁
由你自己确知事物，勿相信他人所告诉你的！如初学者中还未有这种自得的智能，继续努力，别人能，你也能。不会花很长时间，智能会在你修习时出现。只有当你肯定一切为无常、苦、无我，才不再执着于觉知对象为永恒的、快乐的、美的、好的，也不执着它们为个人、灵魂、我。一切执取将祛除。还有什么呢？一切烦恼将为圣道所平息而证悟涅盘。「无执取者不渴望事物，无渴望事物者将获得安宁。」（《中部》）每当你禅修，你不会受到观照对象的困扰，因此没有执取生起。对所见、嗅、吃、触或所注意的无执取。它们一个接一个生起与消灭。它们显出为无常、无物可执着。它们以生灭压制我们。它们都是苦的，没有快乐、好的、或美的可执取。它们生灭为其自然性质，因此没有个人、灵魂或「我」活着且永恒而可执取。你清楚知悉这些，因此，执着被祛除。然后通过正道的修习而证悟涅盘。我们将在十二缘起和五蕴讲述这些。
「爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、忧、悲、苦、恼皆灭。如此是全部苦蕴灭。」（《相应部》第二册第2页）
人若观照出现于六根门的精神与物质目标，知悉它们的内在自然性质为无常、苦、无我，就不会对它们有所喜悦或执着。因他不执着，故不会对它们有享受之心。他不再想去享受它们，故无业力「有」的生起；无业力即无新的生，无新的生即无老死、悲等。这是一个人通过内观之道观照所了悟的短暂涅盘。以后我们将讲述经由修行圣道而证得的了悟。在曾引述的《具戒经》中，舍利弗尊者讲述：如一个受持具足戒律的比丘，观照五取蕴为无常、苦、无我，他可成为预流圣者；如预流圣者观照，他可证得一来圣者；如一来圣者观照，可证得不还圣者；如不还圣者观照，他可证得阿罗汉。在此证得预流、一来、不还和阿罗汉四圣果意即通过四圣谛证悟涅盘。
十七、进 步
要获得圣道一个人由内观之道开始。内观之道始于「名色分别智」，接着达到「缘摄受智」。继续修习一个人将获得「审察遍知智」，在此阶段行者审察它们，有学识的人常花长时间这样做。如你不要审察，就继续观照。你的注意力变得轻快。你清楚的看到所观照对象的生灭，你已达到「生灭随观智」。在这阶段，观照变得容易，生起光明、喜悦、轻安。生起意想不到的经验，一个人感到非常喜悦和快乐。开始禅修时，行者不让心到处飘荡有很大的困难。但心已习于飘荡，大部分时间使他无法观照。没有一件事是如意，有些需很困难的挣扎。但对老师的强大信念，好的意念和决心，使行者通过这些困难。他现在达到「生灭随观智」这阶段，一切都很顺利，毫不费力顺畅地观照，观照令人愉快而生起光明。他充满喜悦并起鸡皮疙瘩，身心轻安非常舒服。观照对象好象自动的跌入个人的正念，正念也好似自动集中在对象。一切都被观照着，不会疏失或忘记观照。每次观照时注意力都非常清楚。如注意某件事物，并思惟它，这是轻而易举的。如观照以前听过的无常、苦、无我，它们变得了了分明。因此你会想弘法。你以为你可以成为一个好的弘法者。但如果你没受教育，你将是一个很差的弘法者。但你一心想要弘法，甚至可能变得爱讲话。这就是「理想的涅盘」，为行者体验的，但它不是真的圣者涅盘。我们可称之为「仿造涅盘」。「明白的人证得不死的境界。」禅修有如爬山。你从山脚下爬起，不久你感到疲倦。你问下山者，他们会以鼓励的语气告诉你：「已更靠近。」虽疲倦，你继续爬，不久你达到一处有树荫的地方休息，凉风吹来，你的疲倦消失了，周遭的美景吸引你。你恢复精神往上爬。「生灭随观智」为你休息的地方，以便你往上爬，达到更高的内观智能。那些尚未达到此智能的行者可能会感失望，好多天过去了而尚未达到观智。他们常感气馁，一些离开禅修中心而认为习禅毫无益处。他们还未发现「行者的涅盘」。因此，我们禅师须鼓励到中心来的初学者，希望他们最少达到此智能。我们要他们努力习禅以达到它。很多在我们的劝导下获得成果。他们不再需要进一步的鼓励，他们现在充满信念，决心努力修习直到最终目标。「行者的涅盘」时常被称为Amanusi rati，即非凡人的喜悦或超人的享乐。人从教育、财富、家庭生活获得各种的快乐，而「行者的涅盘」，超越这些快乐。一位行者曾告诉我，他曾经放纵于各种世间的快乐，但没有一样可和他从习禅所获得的快乐相比。他无法形容它多么令人快乐。但就只有这样吗？不是，你需继续努力修习。你继续的观照，那么，当你有了进步，形状不再明显而你发觉它们一次又一次的消失。当你观照任何生起的事物时，它们就消失。你观照看，它迅速消失。你观照听，它消失。弯曲、伸出，它再次迅速消失。不只生起的对象，注意力也一起消失，两者俱灭连续如此。这是「生灭随观智」。每次你观照，它们迅速消失。长久观照到此现象，让你感到害怕。这是「畏怖现起智」。接着你找出这不停消失的事物的缺陷，这是「过患随观智」。当你继续观照，你对这些现象感到厌离，这是「厌离随观智」。「见到这一切现象，行者不再执取物质的形状、感受。」（《中部》、《相应部》）你的身体曾经是令人感到喜悦的。坐下或起身，来或去，弯曲或伸出，说话或做事，这一切好象非常爽快。你以为你的色身是可靠、令人喜悦的事物。现在你观照它，看到一切消失，你不再认为它可靠。它不再令人喜悦，它只是愚钝的、令人厌倦的。你享受过身体与精神的乐受。你曾经如是想：「我正在享受」，「我感到快乐」。现在对这些感受不再感到愉快，当你观照它们时，它们也消失。你对它们感到厌倦。你以为你的知觉很好，但现在它也在你观照时消失。你也对它们感到厌倦。「行」形成身体、精神与说话的行动。认为「我坐、我起身、我去、我行动」，就是执着于「行」。你也曾经认为它们很好。现在你见到它们消失，你厌恶它们。你乐于思想。当刚来禅修中心者被告知不可以想事物，应不时观照，他们并不悦纳。现在你看到思想、意念，如何生起与消失，你也厌倦它们。你的感官也一样。现在对在六根门生起的事物都感厌倦。有些极度厌恶，有些是到某种程度厌恶。接着生起弃除它们的意念。一旦你厌倦它们，当然你要弃除它们。「它们不断的生灭，它们不好，它们最好全部都灭尽。」这是「欲解脱智」。那「一切都灭尽」是涅盘。欲解脱是渴望涅盘。一个人如要涅盘应怎样做？他要更努力的不断习禅。这是「审察随观智」。经过特别努力修习，无常、苦、无我的特性变得更清楚，尤其是苦。审察之后，你将达到「行舍智」。现在行者非常的舒适，无需以很多努力观照就能很顺利进行并非常的好。他坐下来习禅，开始用功后一切将顺利进行，如一个钟一旦上发条就可自动的走。在一个小时左右，他不需改变姿势并继续着，不受干扰。证得此智能之前，可能有干扰。譬如你的心可能被引向听到的声音并受干扰。你的思想可能飘荡他处；你的习禅受干扰。痛的感觉如疲倦、热、疼痛、痒、咳嗽出现，干扰你。你需要重新来过。但现在一切都很好，没有干扰。你可能听到声音，但你不理它们并继续修习。任何的生起不干扰你观照，心不再飘荡。快乐的目标可能生起，但你无喜悦或快乐。你遇到苦的目标，但不会觉得苦或恐惧。痛苦感觉如疲倦、热、痛，甚少发生，如有，它们并非难以忍受。你的观照可看得更清楚。一旦你获得这种观智，痒、痛和咳嗽即消失。有些更治好严重的疾病。即使病没有完全恢复，当你认真观照你会感到一些轻松。因此在一个钟头内，或更长时间的观照中不会有阻碍。一些人可继续修习两三个小时毫无干扰，并且身体不会感厌倦。时间在毫不在意中流逝。你想：「还不很久。」在这样热的夏天，如能获得这种观智是非常好的。当他人因非常热而呻吟，努力于这种智能的行者将不会注意到热气。整天如在飞逝中。这是非常好的内观智能，但可能有危险，如过份的忧虑、野心或执着，假如这些无法祛除，是不会进步的。一旦它们被祛除，圣道智能就在那里待你去证悟。如何证悟呢？
十八、圣 道
每当你观照上升、下降、坐、触、看、听、弯曲、伸出等都是一种努力，这是八正道的正精进。接着有念，此为正念。接着有定力，透视所观照的目标并系念于当处，这是正定。这三项归纳于正道中之定学。接着是最初的注意力，配合定力，向着观照目标。这是随着目标的作用。根据注疏，它的特性为攀着相（abhiniropana-lakkhana ）。这是正思惟。接着是了悟到所注意的目标只是移动、非认知、看、认知、生灭、无常等。这是正见。正思惟与正见构成正道中之慧学。构成戒学的三项为：正语、正业、正命。这在你受了戒，但尚未修习内观时就已清净具足的。但是对观照的目标仍然可能会妄语、恶行和邪命。因此每当你观照，你也在完美正道的戒学。在每一个觉察中，都包含八正道。它们形成内观道，一但执取被祛除即可显见。你须逐渐准备此道直到达到「行舍智」。当此观智成熟、强壮时，时机一到即可达到圣道。它是这样的：当「行舍智」成熟、强壮时，你的观照变得更敏锐与快速。在如此快速的觉察中，突然间，你进入安宁的境界，即是涅盘。它是相当不可思议的。你预先并不知觉，你也不可能在它显现时加以审查，只有在它发生后你才知道到达涅盘。你会审查是因为你具有特别的智能，这是「省察智」。于是能加以审查发生什么事。这是你通过圣道证悟涅盘的过程。因此，你如要证悟涅盘，重要的是努力修习脱离执取。对于常人，执取随处而生：在看、听、触、注意。他们执着事物为永恒、快乐、好的、灵魂、自我、人。我们要努力修习以完全脱离这些执取。我们要努力修习以完全脱离这些执取。努力观照一切的生起，一切所见的、听到的、触到的、想到的。如你继续如此修习，执取消失而圣道生起，导致涅盘。这就是其过程。
十九、总 结
．如何培育内观？
以观照五取蕴来培育内观。
．我们为何、何时观照五蕴？
每当五蕴生起时，我观照它们，以便不会执取于它们。我们无法观照名与色，执取便生起。
我们执着于它们，以为它们是永恒的、好的和自我。 ．如果我们在名色生起时加以观照，就不会执取。
．清楚观照一切皆为无常、苦，只是过程。
．一旦执取消失，圣道生起，导致涅盘。
这些是内观的要素。鼓 励 的 话
二十、年青的织工
现在讲一些鼓励的话。当佛陀传授佛法时，他的听众谛听并观照而获得觉悟，很多人在听法之后觉悟。根据注疏：「一次的开示后甚至有八万四千人觉悟。」读了这些，有人可能会说：「获得觉悟看起来非常容易，但我们在此非常勤奋修习却毫无所获，为什么有此差别？」在此，你应记住注疏只给予当时的情况，并没有深入说明听者的德行。说法者为佛陀，他的听众是有高修为的人。让我们看看以下的例子。有一次佛陀阿罗毗（Alari），现今的Allahabad开示，讲题是念死。他吩咐听众记住「我的生命非持久，我一定会死亡，我的生命以死作结。死亡为无法避免。我的生命无法确定，死是肯定的。」然后他回舍卫城去。在阿罗毗的其中一位听众为十六岁女孩，一个织工。自此，她培养念死的正念。三年后，佛陀再次到阿罗毗。当佛陀坐在听众当中，他看到女孩向他走来。他问：「年青女子，妳从哪里来？」女子回答：「尊者，我不知道。」「妳要到哪里去？」他再问「尊者，我不知道。」她回答。「妳不知道吗？」「我知道，尊者。」「你知道吗？」「我不知道，尊者。」人们很轻视她，他们认为她对佛陀不敬。佛陀因此叫女子解释她的回答。她说：「尊者，佛陀是不会闲谈的，故当你问我从哪里来，我立刻知道你的问话有特别的含意，你是问我前世是哪里，这我不知道，所以回答『不知』。当你问我将去哪里，你是指我来世将投生哪里，这我也不知道故回答『不知』。然后您问我难道不知道会死，我知道会死，故回答『知道』，你再问我是否知道我何时将死，这我不知道，故回答『不知』。」佛陀对她的回答说：「善哉。」因此，从第三个问题，可肯定我们将会死。何时将死则不肯定。让我们自问第二个问题，哪一类较多，善行或恶行？如多善行，你将去哪里？这相当难回答，不是吗？但有方法使这问题不难答。想想看你的身体、语言和心意所为，哪一类较多，善行或恶行？如多善行，你将到善界；如多恶行，你将到恶界。因此你应尽力行善。最好的法门为修习内观，那你将永远脱离恶道。你须尝试最起码达到预流果位。这样足够吗？如你可达到那阶段，我将感高兴。但根据佛陀，你应努力直到证得阿罗汉果位。
现在再回头谈年青的织工，她在佛陀的开示后成为预流圣者，明显的，她获得觉悟是由于她在三年内已培育了念死的正念。从此，我们可推断很多人如她一样。当佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园时，每天都集会说法。舍卫城的人民在傍晚时穿著清洁的衣服并带花和香来听闻佛法。当佛陀住在王舍城的竹林精舍时，也是如此。因此听闻佛法后，他们一样习禅和守戒。即使今日，人们听禅师讲经后也开始修习。当时是佛陀开示，人们怎能不修习呢？就是这些曾听过他开示而修习过的人，在听佛陀开示后，获得觉悟。还有，那些听开示的比丘、比丘尼、在家男女众、各阶层的人，这些有机会听闻佛陀开示的人应是有很高修为的男众、女众。而佛陀以适合听者的根性来开示，这点很重要。
二一、适合根性的修法
曾有一位叫周利盘陀迦的，他在四个月里都无法背诵一句有四十四个音节的偈。他的哥哥摩诃盘陀迦感到不耐烦并叫他回去。佛陀叫他来，给他一块布，吩咐他拿着那一块布并重复念着「祛除污秽，祛除污秽。」那比丘遵循佛陀的教导，了悟到身体内的名与色的特性并成为阿罗汉。他最多只花两、三个小时。他如此容易获得觉悟是因为他被授予一个适合他的根性的禅修业处。舍利弗尊者的一个弟子修习不净观四个月却无所获，因此舍利弗尊者带他去见佛陀。佛陀以神通力显现一朵金莲花给那比丘。那比丘的前五百世一直都是金匠。他喜欢漂亮的东西，不喜欢不净的事物。当他见到金莲花，他着迷并在见到它时培育禅那。当佛陀使莲花凋谢，他了悟到事物的无常、苦、无我。佛陀就教他一首偈，听完之后，他成为阿罗汉。阐陀长老无法觉悟，因此他向阿难尊者请示。阿难尊者告诉阐陀：「你是可以得到觉悟的人。」阐陀充满喜悦，他随着阿难尊者的教导，不久就觉悟。现今一些禅师不知如何教导，以迎合行者的根性，他们所说的话不适合行者。结果，有希望的行者气馁的回家。但一些禅师懂得如何教导，信徒本想只在禅修中心住几天，却受鼓励继续住在中心直到获得觉悟。教导适合听者的根性是重要的。难怪上千的人们在佛陀的开示后觉悟。在我们的听众之中可能有一、二个人已获得完美德行，如那些在佛陀住世时期的人们，还有那些会在几天或几月的修习之后成熟的人，这些人可能在听佛法时觉悟。如你无法现在觉悟，你继续努力，不久即可成就。那些不曾修习过的人现在可以学到正确法门。如你在适合的时间修习，你将会觉悟，你继续努力，不久即可到达。那些不曾修习过的人现在可以学到正确法门。如你在适合的时间修习，你将会觉悟。无论你觉悟或善行，你将在死后出生在六天界。在那里，你将会遇到从佛陀住世时就在那里，并已获圣道的天人。你将会遇到结孤独、毗舍佉等。你可问他们从佛陀所学的和他们的修习。和天界善人讨论佛法是非常愉快的事。但如你不要投生天界只要投生人界，你将可投生于此。有一次，大约25或30年前，一个华籍施主邀请一些比丘到他在毛淡棉（Moulmein）的住家进食，用完餐后，主持的比丘就祝福他说：「因供僧的善行，这施主可投生于天界，在那里生活充满快乐拥有巨大的宫殿和美丽的花园。」比丘接着问那华人：「施主，你不喜欢投生天界吗？」「不喜欢。」华人施主回答，「我不要投生天界。」比丘感到惊讶地问：「为什么？」「我不要在其它地方，我只要在我的家，我自己的地方。」比丘说：「好的，那么你将投生在你的家，你自己的地方。」比丘是对的，他的因果引领他投生他所要去的地方。「比丘，有戒行的人，所愿望的是可证悟的，这是因为他的清净。」（《增支部》）此刻，你们有清净的戒，当大部份在仰光的人们在新年庆祝享乐，而你们在此行善，远离作乐。你们其中有一些穿著袈裟习禅，有些守着八戒习禅，所以你们的善行是清净的。如你们要投生天界，你将可投生那里；如你要投生人界，你将会获得。关于此点，有些事与我们有关的。现今欧洲的国家和美国很繁荣，我们怕那些行善的缅甸人倾心那些国家并将投生那里。我想已是这样。有些人问：「虽然佛教徒行善，为何佛教国家不繁荣？」他们似乎这样想：「当一个缅甸人死后，他只投生缅甸。」并非如此。一个行善的人可在任何地方投生。一个缅甸人可如他的愿投生他处。 那些其它国家富有的人们可能以前是缅甸的好佛教徒。有很多人在此行善，但这里没有足够的富有父母在他们的来世接纳他们，所以他们需投生他处。如你们投生那里，如你只是常人，你需跟随信仰父母的宗教。这是很重要的。因此，要对你的宗教信仰坚定不移，你应努力。你应修到对佛、法、僧的信念不动摇的阶段。这阶段为预流果。一旦获得预流果，无论你投生至任何国家，你对三宝的信念不再动摇。现今，投生人界并非很好，生命短暂、很多疾病、意识形态混乱、充满危险。因此，假如你不要投生人界，你将投生天界。即使你未证得道果，你布施和持戒的善行将带你到你所要去的地方。如你获得道与果，那就更好。要投生天界并不难。一个在王舍城的因陀罗（Indaka），供养一匙的饭给僧团，获得投生于忉利天。我们缅甸的男、女居士供养比一匙饭更多的供品。有关戒律，守戒一些时候可让人们投生天界，一些守八戒半天的人投生天界。现在你认真受持并好好修习，如你愿意，你可轻易的达到天界。有什么不可以？一旦在那里，可向得圣道的天人请示有关佛陀的教导，并和他们讨论佛法。我请你如此做。
二二、布萨天女
佛陀住世时，在中印度拘萨罗地方的娑鸡帝城（saketa），有一个名叫布萨（Uposatha）的女子，她学习佛陀的教导并证得预流果位。当她死后，她投生忉利天。在那里，她住在一个巨大的宫殿里。有一日当目犍连尊者游历诸天界时遇到她。那时期的比丘有完美的高尚智能，并拥有神通力。他们可到诸天界游历或以他们的天眼见到天界或从天耳听到天界。但现今没有比丘有这种能力。我们不能到天界去，即使以某种方法去那里，也无法见到天人。不必谈高层次的天人，即使欲界天人，如树的守护神或财富的守护神，我们都无法见到。目犍连尊者常以其神通力到天界游历。他有意的与天女的问话直接获得以下问题的答案：他们如何到天界？他们做过何种善事使他们获得这么好的生活？当然他可以心通知道他们的故事，无需去问他们，但他要他们亲口讲述。当他到达天界，他前往布萨天女的宫殿，布萨在宫殿向他敬礼。目犍连尊者问她：「年青的天女，妳的庄严华丽如金星的明亮，你曾做过什么善事令妳获得此庄严华美好的生活？」天女回答：「我曾是娑鸡帝城一个名叫布萨的女子。我听闻佛陀教导，对他的教义充满信心，并成为皈依三宝的在家信徒。」敬信三宝是皈依佛、法、僧。你唱念「我皈依佛，我皈依法，我皈依僧。」佛陀知悉一切法，自己了悟涅盘，了结一切苦，如老、病、死，他教导佛法使众生能如他一样，享受涅盘之乐。如一个人遵循佛陀的教导，即可远离四恶道，脱离一切苦。相信这些，你就是皈依佛陀。当你病时你应相信医生。你应信任他，「这医生是专家，可医好我的病。」同样地，你信仰佛陀知道遵循他的教导将脱离一切苦。但现今一些人不懂三皈依的含义，他们唱念是因为父母或师长要他们唱念。这是不对的。你应知道含意，心里想想并慢慢唱念三皈依。如你不能常做，偶尔尝试一、二次。
当你说：「我皈依法」，亦即你信仰佛陀的教义：道、果、涅盘。你表白你的信仰，修习这些教义将救渡你脱离四恶道，一切轮回的苦。当你说：「我皈依僧」，亦即你信任修习佛法证得或将证得道和果的圣者。你恳切地相信，依靠僧团的引导可以使你脱离四恶道和轮回。皈依的男众在巴利文叫「优婆塞」，女众叫「优婆夷」。优婆塞或优婆夷奉持戒律的善行将引领你至天界。「那些皈依佛陀者，将不沦落四恶道。他们脱离人身，投生为天人。」（《相应部》第二册25页）布萨天女也行其它善业。她说：「我很有道德观念，我供僧，我守八戒。」那些不懂佛教者嘲笑受持八戒，并时常说：「斋戒只是挨饿，如此而已。」他们不懂善行与恶行。他们不懂通过克制吃的贪念，可培育善心。但他们知道禁食对病人有益，并赞扬它，他们只了解现时的物质利益而已，完全忽略了心与来世。受持八戒即避免恶果生起，并培育善行，抑制日夜长苦。「圣者，阿罗汉永远止息恶行，如杀生、偷盗、淫欲、妄语、喝烈性饮料，不非时食。我将一整天追随他们的榜样，并如此行持以尊敬他们。」圣者在他们持八戒时如此想，当你饿时，你控制自己，尝试脱离饿的污染，这是善行。当善行在心中生起，心变得清净。就如当你病时禁食并净肠。既然你的心清净，当你死时，清净的心识持续着，我们说这就是：「生为人或天人。」
二三、圣 谛
布萨天女接着说：「我获得住这宫殿是因节制和布施。」在此，「节制」是非常重要的。即使在这世间如不节制开销，你将变穷。如你的行为不检点，你将感染疾病或犯罪。对来世，节制是重要的，因它能清净心。对佛教徒，布施将生于天界是普通的知识。她说：「我知道四圣谛。」四圣谛是圣者所需牢记、知道的。一旦你了解这些真理，你就是圣者。它们为苦谛、集谛、灭谛、道谛。这是最重要部份。「知道圣谛」并非指从道听涂说学到。它的意思为自己了悟。你需清楚了解它们，舍弃所应舍弃的，了悟「灭」和使自己成「道」。注疏这么说。我们所讲过的五取蕴构成苦谛。因此观照五蕴并了解它们即了悟苦谛。当你观照时，你见到它们的生灭，它们如何构成苦，当你习禅时你就会了解苦谛。当你达到圣道时，你就见到涅盘，灭苦，而当省思时，了解到生灭，以及未止息的即是苦。因此你了解「道」。这并非以注意对象获得了解，而是通过作用。当你禅修时，不能执着于禅修的对象，这是了悟舍离之道。观照时，你观照到禅修对象是无常、苦、无我时就不会执着，它就熄灭了。这就是当你禅修时所了悟的。当你体证圣道和涅盘，不再产生渴爱。证入初果位，任何因渴爱导引生于恶道的业力已消除，不还果则所有感官的欲望完全断除，阿罗汉则所有残留的欲望完全断除。任何时候你观照，就没有烦恼，没有业力，因此观照到的对象不会产生苦。所有的苦都熄灭，这样，苦的熄灭是在每一个观照经验到的。究竟如何体证到灭谛可得方法。在圣道的剎那你体证涅盘。到此为止已经明白了。每次你观照，对于名色实相的正见就生起了。一旦正见生起，正思也伴随生起，前文我们已说过。修习八正道就是开展圣道。究竟如何你在禅修时可得了解。在圣道的剎那八正道将出现，行者体证涅盘。达到道与果的人在省思时，知道如何证得圣道。他确实见到。这也是了悟。因此，假如你了解名色是苦，假如你舍弃引起痛苦的渴爱，假如你体证苦灭，假如你修习圆满八正道，我们就认为，你知道四圣谛。因此，当这布萨天女说她知道四圣谛，她的意思是她已经亲身体证而见到内观道和圣道，换句话说，她已经证到初果。一旦你知道四圣谛，你也知道圣法。我们引述经典来说明：「见道圣者的多闻圣弟子，就熟悉圣法。」假如你不是圣者，你就缺乏智能，不知道什么是圣者，就像未剃度加入僧团的人，无法亲身体验比丘的行为和生活，未曾禅修的人不知道行者的行为和生活。只有当你自己是圣者你才能分别谁是圣者。依照注疏，圣法包括四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道等七类修行体系。假如你了悟七类之中的一类，你就了悟其它六类。所以，我们说假如你了悟四圣谛你就了悟圣法，因为八正道，是圣法中的一类，它包括在四圣谛中。当你设法圆满七类修行，你经由亲自体证而了悟它。这是真实的了悟。道听涂说无法使人了悟。「比丘走路时，觉知『我在走路』。」如此趋向于成为圣者的行者，当他走路时，观照「走、走」，或「抬脚、前移、放下」，当他这样走路时，无论何时他观照到，正念就生起，认知对象的智能也生起。你清楚走路的意向，走路的动作，明觉的生灭。任何时候你观照身体会使你的正念正知生起。「当他感觉苦受时，他明觉『我感觉苦受』。」无论何时当行者生起热、痛，他注意到「热、热」或「痛、痛」，他念念分明，知道感受的生灭。这是由受念住建立的正念。「当内心情绪亢奋时，知道自己的内心情绪亢奋。」每次心有所想或有意念时，行者观照执着、喜悦。他因此正念现前并知道它们的生灭。这是由心念住建立正念。
「一个生起欲念者觉察到『我有欲念』。」行者观照欲念、喜悦等并正念现前，知道心境如欲念如何的生灭（五蕴等都是这样观照）。这是由法念住建立正念。你们在此禅修，并从亲身体验去了解。你会熟练圣者的佛法─四念住，同时，你也注入四正勤。当你观照时，你正尽力弃除已生起的恶行，或阻止未生起的恶行生起，或培育未生起内观和道的善行，或增加已生起的内观智能。这也涉及四神足。当你修习时，你依靠意欲、精勤、思想或审察。五根：净信、精勤、正念、定、慧也存在。五力和五根一样。七觉支也存在。当你观照时，你有正念、择法、精勤、喜悦、轻安、定力、舍。八正道也涉及，无需再重复。再倒回布萨天女的故事。她说：「我谨守五戒，我是佛陀的女在家信徒。我时常听到欢喜园（Nandana,忉利天八园之一），并想要到那去，结果我投生在欢喜园。」
欢喜园是天界花园的名称。在那时，人们谈论欢喜园就如现今人们谈论美国或欧洲。布萨听到人们说天人的花园，并希望出生在那里，因此她在那里出生。但现在她在那里并不快乐。她对于所获得的感到不满。她告诉目犍连尊者：「我没有遵循佛陀的话，却把心转向此低界，现在我充满懊悔。」佛陀教导我们生命──无论任何形状──是不好的，它只是苦。他教我们尽力，直到苦尽。但布萨忽略了佛陀的教导，并期望获得天界生活，现在她发觉到她错了。
你可能会问：「为何不在天界尽力，使苦完全消灭？」在那里不容易修习。天人时常唱歌、跳舞和寻乐。在那里没有像在人界有宁静的地方。即使人界，当行者回家去时，亦不能好好禅修，能吗？因此，现在就要好好的努力。目犍连尊者鼓励她说：「布萨，不用担忧，世尊已宣布你为预流圣者，获得特别证悟，你已脱离了苦界。」年青的天女尚在忉利天，以天界的计算，她在那里不久。这儿的一百年相等于那里的一天。从佛陀住世直到现在是2500年，在忉利天只有25天。她还不到一个月大。如你现在获得觉悟，在四十、五十、六十年后，你将投生天界，遇到她并和她讨论佛法。如你还未获得任何观智，无需气馁，最低限度你会投生天界，然后问天人圣者，听他们的教导，并注意他们所教导的，那么你将证得道和果。天人的身躯非常纯净，依此纯净色身生起的心识是敏锐和迅速。因此，如你记得在人界的修习，你将了解名与色的生灭不久并可达到圣道和果。「在天界他会想起以前经历过的正法，比丘，而忆念的生起相当缓慢，但很快的他达到道、果、涅盘。」《增支部》一个释迦族的女子名叫瞿波迦（Gopika）的，她是一位预流圣者，死后投生为忉利天王的儿子。在那里他看到三个健闼婆天人在他父亲的皇宫跳舞。省思时，瞿波迦（当时的名字）看到三个天人的前世为他敬仰的比丘，他告诉他们如此。其中两个记得他们修习过的佛法，并系念观照，就在当场获得禅那，成为不还圣者并升上梵辅天。有很多天人如布萨现在住于天界，他们在佛陀住世时修习佛法。有些像瞿波迦天人由女子投生天人，他们都像你们一样修习佛法，这是非常令人振奋的。此为古道，圣者所走的路。你应知我们正循着这条路。每次你观照，你正走在这条路上，如旅行者的每一步正靠近目的地，你的每一个观照正靠近涅盘。如果一万个观照可达到道果，假如你现在有一千个观照，那么你还需九千个观照以达到目标。如你已有九千个观照，那么你还只需一千个观照。如你已有九九九九个观照，那么你的下一个观照就可以达到道的过程。你越观照，就越靠近圣道。 愿你们能观照任何时刻由六根门生起的五取蕴。 愿你们能了悟它们的无常、苦、无我。
愿你们的内观能快乐进步，
愿你们证悟涅盘，脱离一切苦！
（编按：译自Mahasi Sayadaw:Fundamentals of Vipassana Meditation ，由缅甸茅塔诺〔Maung Tha Noe 〕英译，原中译者失佚，因译文有甚多错误，经周金言居士及「嘉义新雨」同修对照英文版重新整理过。） |
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