当你禅思时，你必须忆念(觉想)，如果你不忆念，你就无法禅思，因为忆念乃是构成禅思的必要部份。例如：得到禅那，乃运用忆念的力量，把你的心意带到禅思的对象上；并运用评量的力量去辨识你所选定的禅思对象，检查你的禅思对象，直到它正好适合你。你可以选择慢的呼吸，快的呼吸，短的呼吸，长的呼吸，狭窄的呼吸，宽广的呼吸，热的、冷的或温暖的呼吸；就只在　子一带的呼吸，就只在喉咙一带的呼吸，全程下到心脏的呼吸。当你已经找到一个适合自己节奏的对象，抓住它并─专精一致---使其一心，专注於单一的对象。引导你的忆念让它凸显出来，别让心意离开禅思的对象，别让禅思的对象离开心意。告诉你自己，那就像吃东西，配合你的嘴巴把食物送进去，配合食物把你的嘴送过去，不要失误了。如果你弄错了，把食物黏在你的耳朵、下巴、眼睛或前额上，你就什么也吃不到了。

你的禅思也是这样，有时，一个心意的对象突然把你带入过去，倒回几百年；有时，它飞到未来，带著各式各样的事情回来扰乱你的心意。这就好像拿取食物的时候，把它黏在头上，又让它掉在你的身後，小狗一定会来咬走；或者就好像把食物送到你的嘴边，然後又把它抛掷在你的面前一样。当你发现这种情况发生时，那是一个警讯，你的心意尚未紧随在它的对象上，你的念力还不够坚强。你必须把心意带到禅思的对象上，然後跟随它，确认它住止其上。就像吃东西，确认食物配合嘴巴，并正确地送入，这就是忆念。食物配合嘴巴，嘴巴配合食物，你清楚它是食物，你也知道它是那种食物─主菜或甜点，粗糙或精致。

一旦你知道那是什么，而它就在你的嘴里，立刻就咀嚼它，这就是评量、检查、评核你的禅思。有时，这是在近行定之下进行，检查一个粗糙的对象，让它愈来愈微细。如果你发觉呼吸很长，就检查长呼吸；如果很短，就检查短呼吸；如果它很慢，就检查慢呼吸；看看心意是否愿意住止在那种呼吸上，看看那种呼吸是不是愿意住止在心意上，看看呼吸是否畅顺而无阻，这就是评量。

当心意生起忆念和评量时，你就同时具有禅定和辨识智。忆念和一心趋向於禅定，评量趋向於辨识智，当你兼具了禅定和辨识智，心意於是静止，知识就得以生起。但是，如果评量太多了，它就会破坏心意的静止；如果静止太多了，它就会熄灭忆念；你必须注意心意的静止，以确保两者(忆念与评量，禅定与辨识智)之间的正确比率。如果你不知道「恰到好处」，你一定会有困扰。如果心意太静止，你的进步将会缓慢；如果你忆念太多，你的禅定就会跑掉。

所以要仔细观察，再度，它就像吃东西一样，如果你猛铲著食物送入嘴巴，你最後可能会被噎死。你必须问自己，这对我是有益的吗？有些人只不过是味同嚼腊而已，他们还没想要吃甘蔗，这不是正常的。有些人，即使他们的牙齿痛或脱落了，仍然想要吃脆硬的食物。心意也是一样的，当它只是一点点静止时，我们就想要看到这个、知道那个，我们想要得到的远比我们能够掌控的还多。你首先必须确认，你的禅定是稳定坚固的，而且你的辨识智和禅定是适当的平衡，这点是非常重要的，你的评量能力必须是成熟的，你的忆念则必须是坚固的。

假设你有一支水牛，要把它绑在木桩上；如果你的水牛很壮，它可能连桩拔起而走开，你必须知道水牛的力量，如果它实在很壮，就要重击木桩让它坚固地定位在地上，并看守著它。换句话说，如果你发现忆念正脱缰而出，脱离心意静止的疆界，就把心意带回来，让它更静止，但不要静止得让你失掉轨迹。如果心意太安静了，就好像在恍惚一样，你就全然不知道是怎么回事，一切都是黑暗、隐蔽的，茫然不见，然後又突然出现，这就是没有忆念或评量的禅定，因为不知判别，所以是错误的禅定。

所以你必须善於观察，运用你的判断力，但不要让心意被它的念头带走了，你的念头是些散乱的东西。心意要与禅思的对象同在，不管你的念头在那里旋纺著，你的心意仍然坚固地翌立著，就像抱著一根柱子而环绕著一般，你可以继续旋纺著，却不会让你筋疲力竭。但是，如果你放掉柱子而绕转三圈，你就会晕眩而「砰」然倒地。心意也是这样，如果它和一个对象同在，就可以持续忆念而不会疲倦，因为你的忆念和静止相伴在一起。你愈是忆念，你的心意就愈稳固，你愈是静坐禅思，你就愈能忆念，心意变得愈来愈坚定，直到所有的　碍都消退，心意也不再攀缘意念。现在，知识就会生起了。

这里的知识并不是普通的知识，它洗掉你的旧知识。你不　要从一般想念和推理所产生的知识，放下它们！你不　要从忆念和评量所产生的知识，停止！让心意安静、静止，当心意静止而无所　碍时，这就是一切善的本质了。当你的心意在这个层次时，它不再执著於任何意念，所有你曾经知道的意念，关於世间或法义的，不论多或少，都被清洗掉，只有当它们被洗掉时，新的知识才能生起。

这就是为什么你要放下意念─所有你对事物所做的标示或名称，你必须让自己一无所有。当人们一无所有时，他们就会变成左右逢源。如果你不让自己一无所有，你就决不会得到辨识智。换句话说，你不必担心自己成为傻瓜，或遗漏了事情；你不必担心自己走入了死胡同。你不　要从别人听来或书上读到的任何内明了，它们只是意念，所以它们是无常的。你不　要任何从推理和想像所获得的内明，因为它们只是意念，所以它们是无我的。让所有这些内明消失，只留下心意，坚定的热诚，不偏左─趋於苦；不偏右─趋於乐。保持心意静止、安静、中和、镇定─止於善处，你就是处於正定了。

当正定在心意中生起时，它有个影子。当你能够看到影子出现时，那就是毗婆舍那─内明禅思。

你从正定中获得的知识，并非以念头或观念的方式产生，它是以正见产生。你看起来是错误的，那真的就是错的；你看起来是正确的，那真的就是对的。如果看起来是对的，实际上却是错的，那就是邪见；如果看起来是错的，实际上却是对的，那也是邪见。具足了正见，那么，对就是对，错就是错。

以因果的观点而言，就是你见到了四圣谛。你见到了苦，而它真的是苦；你见到了苦集，而它真的是苦集。这些圣谛是绝对的，无可置疑，无可争议的真实。你看到苦是有原因的，一旦原因生起，就会有痛苦。至於消除痛苦之道，毫无疑问的，你看到所遵循的正道将会导致解脱，不论你是不是走过全程，所见都是真实的，这就是正见。至於苦灭，你会见到真的有那么一回事。只要你在正道上，你就会看到，事实上苦正在消退。当你的内心能够体认这些圣谛时，那就是毗婆舍那智。

更简单地说，你见到一切的事情，若内若外都是靠不住的。身体是不可靠的，老病是不可靠的，死亡是不可靠的，它们是狡滑而靠不住的，在你身上持续地变迁著。看到这个就是见到了无常，不要由於无常而让你自己快乐或难过，保持心意的中和、平稳，那就是毗婆舍那的意思。

至於苦，假设我们听到某个敌人正在受苦，我们会认为「好消息！」「希望他们赶快完蛋！」，那么心意就已经倾斜了。假设我们听到某个朋友致富了，就很高兴；儿子或女儿病了，就很悲伤。我们的心意陷於痛苦和忧伤，为什么？因为我们没有善巧，心意不集中，也就是不处於正定。我们必须照顾心意，不要让它陷入痛苦中。任何痛苦，让它痛苦，但不要让心意跟著痛苦。身体可能会疼痛，但是心意不痛，让身体面对苦受，但心意不苦。保持心意的中和，不要由於乐趣而高兴，要知道乐趣也是苦的一种形式。怎么会这样？因为它会改变，它会生起又消退，它会有高低起伏，它不能持续，那就是苦。疼痛也是苦，双重的苦，当你得到这种深入於苦的内明时，当你真的见到了苦，毗婆舍那就已经从内心生起。

至於无我，一旦我们已经检查过事物，并已经见到它们真实的面貌，我们就不会抱怨，我们就不会展现影响力，我们就不会设法去显示自己有权力，想去控制那些无我的事物。不论我们怎么努力，我们都不能阻止生、老、病、死。如果身体将会老化，就让它老化；如果它会疼痛，就让它疼痛；如果将会死，就让它死亡。不论是你自己或别人的死亡，都不要高兴，也不必难过，保持心意的中和、平稳、无所困扰，这就是行舍智。让诸行─一切事物的形成、因缘─顺著它们自己与生俱来的本性。

简单地说，这就是毗婆舍那。你看到所有形成的事物都是无常、苦、无我的，你能够从自己的执著中解开它们，你能放下，这就是能够获益的地方。怎么说呢？你不必筋疲力竭地被诸行所拖累。

执著意即携带著负担，我们携带著五蕴，执著於身体的现象、感受、忆想和标示、心理的形成和意识。我们牢牢地抓住并牵系於这些事物，认为它们就是自我。前进！随身携带它们，左脚挂上一个重担，右脚也来一个；左肩放上一个，右肩也来一个；最後一个放在你头上。现在，带著它们随你走，笨拙的、碍手碍脚又滑稽的。

携带著它们，前进吧！五蕴是很沈重的负担啊！

我们每一个人都自行肩负著它们，

随身携带它们到每一个地方，让你把时光虚掷在世间的痛苦之中。

佛陀教导说，任何缺乏辨识智的人，就是没有善巧的人；任何不修习禅定以通达解脱内明的人，就必须要担负痛苦，永远要被压垮，真可怜！真可羞！他们永远不得脱身，他们的腿上、肩上都有重担，他们能走到那里去呢？前进三步，退後两步，一下子，他们就灰心气馁了。可是过了一会儿，他们又得再站起来继续走。

现在，当我们看到无常─一切形成的事物，不论是我们的内在或外在，都是不可靠的；当我们看到它们是痛苦的，当我们看到它们是无我的，它们只是自己在那儿轮回不已。当我们获得这些内明，我们就能放下自己的重担，也就是放下自己的执著。我们能够放下过去，不再停驻於过去；我们能够放下未来，停止渴望未来；我们能够放下现在，不再宣称它是自我。一旦我们放下了自己的重担，我们就能用轻快的脚步走路，甚至还能手舞足蹈，多堋美好！我们走到那里，人们都很高兴认识我们，为什么？因为我们无所　碍，我们所做的任何事情，都以安详的方式为之。我们能走、能跑、能舞、能唱─都以轻快的心情而为之。我们是佛教之美，令人赏心悦目，所到之处都是优雅合宜的，不再有重担，不再有所　碍，我们能够自得其乐，这就是毗婆舍那智。